Cuộc tấn công của tà giáo Albigensian
Vào giữa thời Trung cổ, một cuộc tấn công đơn lẻ và mạnh mẽ vào Giáo hội Công giáo và toàn bộ nền văn hóa Ki-tô giáo Châu Âu.
Đây là một cuộc tấn công, không chỉ vào tôn giáo đã tạo nên nền văn hóa của Châu Âu, mà còn vào chính nền văn minh đó; và tên gọi chung của nó trong lịch sử là “Tà giáo Albigensian”. Tà thuyết được thiết lập chống lại toàn bộ chân lý do Giáo hội Công giáo giảng dạy. Dị giáo Albigensian, còn được gọi là Catharism ( Hy Lạp “katharos” (καθαρός) có nghĩa là “trong sạch hoặc tinh khiết”), xuất hiện vào thế kỷ thứ 12 ở miền nam nước Pháp, đặc biệt là trong khu vực xung quanh Albi. Các Cathars tin vào một thế giới quan nhị nguyên, cho rằng thế giới vật chất được tạo ra bởi một vị thần xấu xa, trái ngược với một vị thần tâm linh tốt. Điều này khiến họ từ chối nhiều học thuyết Công giáo cốt lõi, bao gồm các bí tích và ủng hộ cho một lối sống khổ hạnh nghiêm ngặt.
Vì sự phiền toái thường trực này của tâm trí con người đã phình to thành ba đợt sóng lớn trong thời kỳ Kitô giáo, trong đó ba đợt mà giai đoạn Albigensian chỉ là đợt trung tâm. Đợt sóng lớn đầu tiên là khuynh hướng Manichean của những thế kỷ Kitô giáo đầu tiên. Đợt thứ ba là phong trào Thanh giáo ở Châu Âu đi kèm với Cải cách, và hậu quả của căn bệnh đó là chủ nghĩa Jansen. Phong trào mạnh mẽ đầu tiên cùng loại đã cạn kiệt trước khi kết thúc thế kỷ thứ tám. Đợt thứ hai đã bị phá hủy khi phong trào Albigensian chắc chắn bị nhổ tận gốc vào thế kỷ thứ mười ba. Đợt thứ ba, làn sóng Thanh giáo, hiện chỉ đang suy yếu, sau khi đã gây ra mọi loại tội ác.
Tổ chức Cathars và niềm tin
Cathars là một giáo hội có tổ chức với hệ thống phân cấp, phụng vụ đặc biệt và một loạt các nghi lễ được thực hành. Vào khoảng năm 1149, vị giám mục đầu tiên đã thành lập tự phong ở miền bắc nước Pháp và một vài năm sau đó, ông đã thành lập các liên minh tại Albi và Lombardy. Địa vị của các giám mục này đã được xác nhận và uy tín của Giáo hội Cathar đã được nâng cao sau chuyến viếng thăm của giám mục Bogomil Nicetas vào năm 1167. Trong những năm tiếp theo, nhiều giám mục hơn đã được xác nhận và đến đầu thế kỷ đã có tổng cộng 11 giáo phận: 1 ở miền bắc nước Pháp, 4 ở miền nam và 6 ở Ý. Mặc dù họ đã thành lập một hệ thống phân cấp, nhưng họ phản đối mạnh mẽ mọi ý tưởng về chức tư tế hoặc việc sử dụng các nhà thờ. Ngoài ra, các thành viên được chia thành những tín đồ bình thường sống một cuộc sống trung cổ bình thường và những người thuộc hai nhóm được bầu bên trong, một dành cho nam giới và một dành cho nữ giới, được gọi là Parfaits. Họ thường được gọi là “The Perfect” (người hoàn hảo), những người sống một cuộc sống rất kỷ luật. Họ bị nghiêm cấm ăn thịt hoặc các sản phẩm động vật khác và họ rất nghiêm ngặt về các lệnh truyền trong Kinh thánh, đặc biệt là những lệnh truyền về cuộc sống trong cảnh nghèo đói. Họ không được nói dối, không được giết người hoặc thề thốt. Một số người xem phần lớn Cựu Ước với sự dè dặt và một số người hoàn toàn bác bỏ nó. Chúa Giê-su được coi là một thiên thần và những đau khổ và cái chết của con người của ngài chỉ là ảo tưởng. Thân xác con người được coi là không tinh tuyền, vì vậy mục tiêu của ngài là giải thoát tinh thần của mình và khôi phục nó trong sự hiệp thông với Chúa.
Vậy Động lực cơ bản nào tạo ra những tà giáo như thế này?
Để trả lời câu hỏi chính đó, chúng ta phải xem xét một chân lý cơ bản của chính Giáo hội Công giáo, chân lý này đã được nêu ra dưới dạng sau: “Giáo hội Công giáo công nhận về nỗi đau và cái chết”. Theo hình thức đầy đủ hơn, câu này nên là “Giáo hội Công giáo bắt nguồn từ sự công nhận về đau khổ và cái chết”. Vấn đề này thường được gọi là “Vấn đề về cái ác”.
Làm sao chúng ta có thể gọi số phận của con người là vinh quang và thiên đường là mục tiêu của con người và Đấng Tạo hóa của con người là tốt lành cũng như toàn năng, khi chúng ta thấy mình phải chịu đau khổ và cái chết?
Hầu như tất cả những người trẻ tuổi và ngây thơ đều chỉ nhận thức được một chút về vấn đề này. Sự thật rằng, con người đối mặt với sự mất mát do cái chết, có thể đã phải chịu đựng nỗi đau thể xác hoặc thậm chí là tinh thần lớn. Sớm hay muộn, mọi người, đều phải đối mặt với điều này; và khi chúng ta quan sát những người hoài nghi và cố gắng tự mình thoát ra khỏi sự đau khổ, hoặc không chấp nhận sự thật về điều đó, hoặc theo các tôn giáo và triết lý sai lệch và thiên vị, trong thâm tâm họ luôn quan tâm đến câu hỏi dai dẳng đó.
Nhiều cách thoát khỏi câu đố đau đớn đã được đề xuất. Cách đơn giản và hèn hạ nhất là không đối mặt với nó; ngoảnh mặt khỏi đau khổ và cái chết; giả vờ như chúng không tồn tại, hoặc khi chúng liên tục xuất hiện khiến chúng ta không thể tiếp tục giả vờ, tại sao lại phải che giấu cảm xúc của mình. Và một phần của phương pháp tệ hại nhất này để giải quyết vấn đề là tránh nhắc đến cái ác và đau khổ và cố gắng quên chúng càng nhiều càng tốt.
Một cách khác ít cơ bản hơn, nhưng cũng đáng khinh bỉ về mặt trí tuệ, là nói rằng không có vấn đề gì vì tất cả chúng ta đều là một phần của một thứ vô nghĩa đã chết không có Chúa sáng tạo nào đứng sau: nói rằng không có thực tế trong đúng và sai và trong quan niệm về hạnh phúc hay đau khổ.
Một cách nghĩ tốt hơn, đó là cách ưa thích của nền văn minh ngoại giáo cao cấp mà chúng ta đã phát triển_cách của người La Mã vĩ đại và người Hy Lạp vĩ đại_là cách của Chủ nghĩa khắc kỷ. Điều này có thể được gọi một cách thô tục là “Triết lý của sự cười và chịu đựng”. Một số học giả đã gọi nó là “Tôn giáo vĩnh cửu của nhân loại”, nhưng thực ra nó không phải như vậy; vì nó không phải là một tôn giáo. Ít nhất thì nó cũng có sự cao quý khi đối mặt với sự thật, nhưng nó không đưa ra giải pháp nào. Nó hoàn toàn tiêu cực.
Một cách khác là cách sâu sắc nhưng tuyệt vọng của Châu Á_trong đó ví dụ lớn nhất là không chấp nhận sự hạn hữu con người, với triết lý gọi cá nhân là ảo tưởng, ra lệnh cho con người thoát khỏi ham muốn cho sự bất tử và mong muốn được hòa nhập vào cuộc sống phi nhân cách của vũ trụ.
Giải pháp của Công giáo là gì thì chúng ta đều biết. Không phải Giáo hội Công giáo đã đề xuất một giải pháp hoàn chỉnh cho bí ẩn của cái ác, sự đau khổ hay những bất hạnh, vì Giáo hội chưa bao giờ tuyên bố hay có chức năng giải thích toàn bộ bản chất của mọi thứ, mà là cứu rỗi các linh hồn. Nhưng Giáo hội Công giáo có một câu trả lời rất chắc chắn cho vấn đề cụ thể này trong phạm vi hoạt động của chính mình. Giáo hội nói rằng bản chất của con người là bất tử và được tạo ra để hưởng phúc lành; rằng sự chết và đau khổ là kết quả của sự Sa ngã của con người, tức là sự phản nghịch của con người chống lại ý muốn của Chúa. Giáo hội nói rằng kể từ khi sa ngã, cuộc sống phàm trần của chúng ta là một thử thách hoặc thử thách, tùy theo hành vi của chúng ta, trong đó chúng ta lấy lại (nhưng thông qua công đức của Đấng Cứu Độ của chúng ta) phúc lành bất tử mà chúng ta đã mất.
Bây giờ, người theo phái Manichean đã quá choáng ngợp bởi trải nghiệm hoặc viễn cảnh đau khổ và bởi sự thật kinh hoàng rằng bản chất của mình phải chịu sự chết, đến nỗi người ta đã tìm cách phủ nhận lòng nhân từ toàn năng của Đấng Tạo Hóa. Họ nói rằng cái ác cũng hoạt động trong vũ trụ nhiều như cái thiện; hai nguyên lý này luôn đấu tranh ngang hàng với nhau. Con người chịu sự chi phối của nguyên lý này cũng nhiều như của nguyên lý kia. Nếu có thể đấu tranh, con người nên đấu tranh để gia nhập Phần tốt và tránh sức mạnh của Cái xấu. Người theo thuyết Manichean công nhận một vị thần xấu xa cũng như một vị thần tốt tồn tại, và ông ta điều chỉnh tâm trí mình theo quan niệm kinh hoàng đó.
Một tâm trạng như vậy đã tạo ra đủ loại tác động thứ cấp. Ở một số người, nó sẽ dẫn đến việc thờ cúng ma quỷ, ở nhiều người khác là đến ma thuật, tức là phụ thuộc vào thứ gì đó khác ngoài ý chí tự do của chính mình, đến những mánh khóe mà chúng ta có thể dùng để ngăn chặn hoặc lừa dối sức mạnh của cái ác. Nó cũng dẫn đến, một cách nghịch lý, việc cố tình làm rất nhiều điều xấu xa, và nói rằng hoặc là không thể tránh khỏi hoặc là không quan trọng, bởi vì trong mọi trường hợp, chúng ta đều chịu sự chi phối của một thứ mạnh mẽ như sức mạnh của cái thiện và chúng ta cũng có thể hành động theo đó.
Nhưng có một điều mà người theo phái Manichean ở mọi sắc thái luôn cảm thấy, đó là, điều đó thuộc về mặt xấu xa của sự vật. Mặc dù có thể có rất nhiều điều xấu xa thuộc về mặt tâm linh nhưng điều tốt đẹp phải thuộc về mặt tâm linh. Đó là điều bạn không chỉ tìm thấy ở thời kỳ đầu của phái Manichean, không chỉ ở thời kỳ Albigensian của thời Trung cổ, mà ngay cả ở những người Thanh giáo hiện đại nhất còn sót lại. Nó dường như gắn liền chặt chẽ với tính khí của phái Manichean ở mọi hình thức. Vật chất phải chịu sự phân hủy và do đó là xấu xa. Cơ thể chúng ta là xấu xa. Sự thèm ăn của chúng là xấu xa. Ý tưởng này lan rộng thành đủ loại chi tiết vô lý. Rượu là xấu xa. Khát vọng thể xác, hoặc khoái cảm nửa vật chất, đều là xấu xa. Niềm vui là xấu xa. Vẻ đẹp là xấu xa. Sự giải trí là xấu xa_vân vân. Bất kỳ ai đọc chi tiết về câu chuyện của phái Albigensian sẽ bị ấn tượng hết lần này đến lần khác bởi thái độ hiện đại kỳ lạ của những kẻ dị giáo cổ đại này, bởi vì họ có cùng nguồn gốc với những người Thanh giáo, những người vẫn còn tồn tại giữa chúng ta.
Do đó, có thể suy ra những dòng chính được hoàn thiện chi tiết khi phong trào Albigensian lan rộng. Cơ thể chúng ta là vật chất, chúng mục nát và chết. Do đó, chính vị thần ác đã tạo ra cơ thể con người trong khi vị thần tốt tạo ra linh hồn. Do đó, Chúa chúng ta cũng chỉ mặc lấy cơ thể con người. Ngài chỉ . Do đó, cũng có sự phủ nhận về Sự phục sinh.
Bởi vì Giáo hội Công giáo đã đặt vấn đề nghiêm trọng với thái độ sai lầm của các tư tưởng như vậy nên luôn có xung đột không thể hòa giải giữa Giáo hội và những người theo phái Manichean hoặc Thanh giáo, và xung đột đó chưa bao giờ dữ dội hơn dưới hình thức giữa những người theo phái Albigensian và Giáo hội Công giáo có tổ chức vào thời của họ (thế kỷ XI và XII) ở phía tây châu Âu. Giáo hoàng, hệ thống cấp bậc và toàn bộ giáo lý Công giáo và các bí tích Công giáo đã được thiết lập, là mục tiêu của cuộc tấn công của những người theo phái Albigensian.
Hoạt động của phái Manichean, bất cứ khi nào xuất hiện trong lịch sử, đều xuất hiện giống như một số bệnh dịch của cơ thể con người. Nó đến, bạn hầu như không biết từ đâu. Nó xuất hiện ở nhiều trung tâm khác nhau, gia tăng quyền lực và cuối cùng trở thành một loại bệnh dịch tàn phá. Cũng giống như cơn thịnh nộ Albigensian vĩ đại cách đây 800 và 900 năm. Do đó, nguồn gốc của nó không rõ ràng, nhưng chúng ta có thể lần theo dấu vết của chúng.
Thế kỷ thứ mười một, những năm giữa năm 1000 và 1100, có thể được gọi là sự thức tỉnh của châu Âu. Nền văn minh nhân loại vừa trải qua những thử thách đáng sợ. Phương Tây đã bị quấy rối, và ở một số nơi, Kitô giáo gần như bị tiêu diệt, bởi những đàn cướp biển ngoại giáo từ phương Bắc, lúc đầu là những người Scandinavia chưa cải đạo và sau đó chỉ cải đạo một nửa. Nó đã bị rung chuyển bởi những kẻ cướp bóc Mông Cổ từ phương Đông, những người ngoại đạo cưỡi ngựa thành từng đoàn chống lại châu Âu từ Đồng bằng Bắc Á. Và nó đã phải chịu đựng cuộc tấn công lớn của người Hồi giáo vào Địa Trung Hải, cuộc tấn công đã thành công trong việc chiếm đóng gần như toàn bộ Tây Ban Nha, đã khuất phục Bắc Phi và Syria vĩnh viễn và đe dọa Tiểu Á và Constantinople.
Châu Âu đã bị bao vây nhưng đã bắt đầu đánh đuổi kẻ thù. Những tên cướp biển phương Bắc đã bị đánh bại và thuần hóa. Người Đức mới văn minh [1] đã tấn công người Mông Cổ và cứu được Thượng Danube và một vùng biên giới ở phía đông. Người Slav theo đạo Thiên chúa lại tự tổ chức xa hơn về phía đông. Vương quốc Ba Lan đã bắt đầu. Nhưng chiến trường chính là Tây Ban Nha. Ở đó, trong thế kỷ thứ mười một này, thế lực của người Hồi giáo đã bị đánh bật khỏi một biên giới dao động này sang một biên giới khác xa hơn về phía nam, cho đến rất lâu trước khi thế kỷ thứ mười một kết thúc, phần lớn Bán đảo đã được giành lại. Với thành công này, đã có và là nguyên nhân cũng như kết quả, một sự thức tỉnh mạnh mẽ của trí thông minh trong tranh luận triết học và trong những suy đoán mới về khoa học vật lý. Một trong những giai đoạn đó đã bắt đầu xuất hiện theo thời gian trong câu chuyện về chủng tộc của chúng ta. Triết học phát triển mạnh mẽ, kiến trúc mở rộng, xã hội bắt đầu được tổ chức tốt hơn và các nhà chức trách dân sự và tôn giáo mở rộng và mã hóa quyền lực của họ.
Tất cả sức sống mới này đang hoạt động đã tạo nên sức mạnh cho tà giáo cũng như cho chính thống giáo. Bắt đầu xuất hiện từ phương Đông, lúc thì xuất hiện ở đây, lúc thì ở đó, nhưng nhìn chung là theo hướng tiến về phương Tây, những cá nhân hoặc cộng đồng nhỏ đề xuất và truyền bá một hình thức tôn giáo mới và, như họ gọi, là một hình thức tôn giáo tinh khiết.
Những cộng đồng này có một số sức mạnh ở Balkan, rõ ràng là trước khi họ xuất hiện ở Ý. Họ dường như đã có được một số sức mạnh ở Bắc Ý trước khi họ xuất hiện ở Pháp, mặc dù chính ở Pháp là nơi diễn ra cuộc đấu tranh chính cuối cùng. Họ được biết đến với nhiều tên gọi khác nhau; ví dụ như Paulicians, hoặc một cái tên ám chỉ họ có nguồn gốc từ Bulgaria. Họ thường được gọi là “Những người tinh khiết”. Bản thân họ thích tự đặt cho mình biệt danh đó, đặt theo dạng tiếng Hy Lạp và tự gọi mình là “Cathari”. Toàn bộ câu chuyện về sự tiến công bí ẩn này của hiểm họa từ phía đông châu Âu đã bị chìm vào trong ngọn lửa vinh quang tiếp theo khi, trong thế kỷ thứ mười ba, Kitô giáo đã vươn lên đỉnh cao của nền văn minh, đến nỗi nguồn gốc Albigensian bị lãng quên và sự mơ hồ của họ được nhấn mạnh bởi bóng tối mà vinh quang sau này ném họ vào. Tuy nhiên, đó là một ảnh hưởng vừa lan rộng vừa nguy hiểm và có một khoảnh khắc khi có vẻ như nó sẽ làm suy yếu chúng ta hoàn toàn. Các Công đồng Giáo hội đã sớm nhận thức được những gì đang diễn ra, nhưng rất khó để xác định và nắm bắt được điều đó. Tại Arras[1], vào đầu năm 1025, một Công đồng đã lên án một số đề xuất dị giáo như vậy. Vào giữa thế kỷ một lần nữa, vào năm 1049, có một bản lên án chung chung hơn được đưa ra bởi một Công đồng được tổ chức tại Rheims, ở Champagne.
Toàn bộ ảnh hưởng treo lơ lửng như một loại khí độc hoặc sương mù độc hại, di chuyển trên bề mặt của một thung lũng rộng lớn và lắng đọng ở đây, lúc ở đó. Nó bắt đầu tập trung và hình thành mạnh mẽ ở miền Nam nước Pháp, và đó là nơi diễn ra cuộc đụng độ cuối cùng và mang tính quyết định giữa nó và lực lượng có tổ chức của Công giáo Châu Âu.
Tà giáo này đã khuấy động toàn bộ Châu Âu và để một làn sóng ảnh hưởng mới từ phương Đông tràn vào cũng như kích thích mọi hoạt động ở phương Tây. Đó là thời điểm đã tiến xa hơn nhiều so với những thế hệ trước. Các trường đại học đã ra đời, các cơ quan đại diện của họ được gọi là quốc hội cũng vậy, và mái vòm nhọn đầu tiên xuất hiện, “Gothic”. Toàn bộ thời Trung cổ thực sự bắt đầu xuất hiện trên mặt đất. Trong bầu không khí mạnh mẽ và phát triển như vậy, những người Cathari đã tự củng cố mình, cũng như tất cả các thế lực khác xung quanh họ. Vào đầu thế kỷ XII, sự việc bắt đầu trở nên đáng báo động, và ngay trước giữa thời kỳ đó, người Pháp ở miền Bắc đã thúc giục Giáo hoàng hành động.
Cuộc Thập tự chinh Albigensian
Năm 1147, Giáo hoàng Eugenius đã cử một Sứ thần đến miền Nam nước Pháp để xem có thể làm gì, và Thánh Bernard, nhà hùng biện chính thống vĩ đại của thời kỳ quan trọng đó, đã rao giảng chống lại họ. Nhưng không có lực lượng nào được sử dụng. Không có tổ chức thực sự nào được sắp xếp để đối phó với những kẻ dị giáo, mặc dù những người có tầm nhìn xa đã yêu cầu một hành động mạnh mẽ nếu xã hội được cứu. Cuối cùng, mối nguy hiểm đã trở nên đáng báo động. Vào năm 1163, một Hội đồng Giáo hội lớn được tổ chức tại Tours đã ấn định một một cái tên để mọi người biết đến sự việc. Albigensian là cái tên đó và đã được giữ nguyên kể từ đó.
Đó là một cái tên gây hiểu lầm. Quận Albigensian (tiếng Pháp gọi là “Albigeois”) thực tế giống như quận Tarn, ở vùng núi miền trung nước Pháp: một quận có thủ phủ là thị trấn Albi. Chắc chắn một số nhà dị giáo đã đến từ đó, nhưng sức mạnh của phong trào không phải ở trên những ngọn đồi dân cư thưa thớt, mà ở dưới những đồng bằng trù phú hướng về Địa Trung Hải, ở nơi được gọi là , một quận rộng lớn mà thành phố lớn Toulouse là thủ phủ. Đã_một vài năm trước khi Hội đồng Tours này đặt một nhãn hiệu và tên cho phong trào hiện đang có tính lật đổ_Peter xứ Bruys đã rao giảng những học thuyết mới ở , và cùng với ông, một người bạn đồng hành tên là Henry đã lang thang khắp nơi để rao giảng chúng tại Lausanne, nơi ngày nay là Thụy Sĩ, và sau đó là ở Le Mans ở miền bắc nước Pháp. Cần lưu ý rằng dân chúng đã rất tức giận với người đầu tiên trong số những người đàn ông này đến nỗi họ đã bắt giữ và thiêu sống ông.
Nhưng vẫn chưa có hành động chính thức nào chống lại “người Albigensian” và họ vẫn được phép phát triển sức mạnh của mình một cách nhanh chóng trong nhiều năm với hy vọng rằng vũ khí tinh thần sẽ đủ để đối phó với họ. Giáo hoàng luôn hy vọng rằng sẽ có một giải pháp hòa bình. Năm 1167 đã đến một bước ngoặt. Những người theo phái Albigensian, lúc này được tổ chức hoàn toàn như một giáo hội đối lập (giống như Calvinism[2] được tổ chức như một giáo hội đối lập bốn trăm năm sau đó), đã tổ chức một hội đồng chung của riêng họ tại Toulouse và vào thời điểm sự kiện chính trị đáng ngại xuất hiện rằng phần lớn các nhà quý tộc nhỏ, những người tạo nên khối lượng sức mạnh chiến đấu ở trung tâm nước Pháp và phía nam, các lãnh chúa của các ngôi làng đơn lẻ, đã ủng hộ phong trào mới. Tây Âu vào thời đó không được tổ chức như bây giờ ở các quốc gia tập trung lớn. Nó được gọi là “phong kiến”. Các lãnh chúa của các quận nhỏ được nhóm lại dưới quyền của các lãnh chúa, những người này một lần nữa dưới quyền của những người đàn ông địa phương rất quyền lực, những người đứng đầu các tỉnh liên kết lỏng lẻo nhưng không kém phần thống nhất. Một Công tước xứ Normandy, một Bá tước xứ Toulouse, một Bá tước xứ Provence, trên thực tế là một vị vua địa phương. Họ dành sự tôn kính và lòng trung thành với Vua Pháp, nhưng không có gì hơn thế.
Bây giờ, khối lượng các lãnh chúa nhỏ hơn ở phía nam ủng hộ phong trào này, giống như nhiều phong trào dị giáo khác đã được cùng một nhóm người ủng hộ kể từ đó, bởi vì họ thấy cơ hội kiếm lợi riêng tư bằng cách phá hoại các điền trang của Giáo hội. Đó luôn là động cơ chính trong các cuộc nổi loạn này. Nhưng còn có một động cơ khác, đó là sự ghen tị ngày càng tăng ở miền Nam nước Pháp đối với tinh thần và bản chất của miền Bắc nước Pháp. Có sự khác biệt trong cách nói và sự khác biệt về bản chất giữa hai nửa của chế độ quân chủ Pháp duy nhất trên danh nghĩa. Người Pháp ở miền Bắc lại bắt đầu kêu gọi đàn áp dị giáo miền Nam, và do đó thổi bùng ngọn lửa. Cuối cùng, vào năm 1194, sau khi Jerusalem bị mất và Cuộc Thập tự chinh lần thứ ba không thể giành lại được nó, mọi chuyện đã lên đến đỉnh điểm. Bá tước Toulouse, quốc vương địa phương, vào năm đó đã đứng về phía những kẻ dị giáo. Giáo hoàng vĩ đại, Innocent III, cuối cùng cũng bắt đầu hành động. Đã đến lúc: thực sự, đã gần như quá muộn. Giáo hoàng đã khuyên nên trì hoãn hy vọng mong manh đạt được hòa bằng cách rao giảng và làm gương: nhưng kết quả duy nhất của sự trì hoãn là nó cho phép cái ác phát triển đến mức đe dọa toàn bộ nền văn hóa.
Nền văn hóa đó đã bị đe dọa đến mức nào có thể thấy được từ các sai lạc được rao giảng công khai và hành động. Tất cả các bí tích đều bị bỏ rơi. Thay vào đó, một nghi lễ kỳ lạ đã được áp dụng, kết hợp với việc thờ lửa, được gọi là “Sự an ủi”, trong đó người ta tuyên bố rằng linh hồn đã được thanh lọc. Sự truyền bá của loài người đã bị tấn công; hôn nhân bị lên án và những người lãnh đạo giáo phái này đã truyền bá tất cả những điều xa hoa mà bạn thấy xung quanh Manicheism hoặc Puritanism ở bất cứ nơi nào nó xuất hiện. Rượu là xấu xa, thịt là xấu xa, chiến tranh luôn hoàn toàn sai trái, án tử hình cũng vậy; nhưng tội lỗi duy nhất không thể tha thứ là sự hòa giải với Giáo hội Công giáo. Một lần nữa, những người theo chủ nghĩa Albigensian lại đúng với bản chất của họ. Tất cả các tà giáo đều lấy đó làm điểm trọng tâm của họ.
Rõ ràng là vấn đề phải đi đến quyết định về vũ khí, vì hiện tại chính quyền địa phương ở miền Nam đang ủng hộ giáo hội dị lập mới được tổ chức chặt chẽ này, nếu giáo hội dị lập đó phát triển mạnh hơn một chút thì toàn bộ nền văn minh sẽ sụp đổ trước nó. Sự đơn giản của học thuyết, với hệ thống thiện và ác kép, với sự phủ nhận Nhập thể và các bí ẩn chính của Kitô giáo và chủ nghĩa chống bí tích, sự lên án đầy đủ có của giáo sĩ và giàu có của chủ nghĩa yêu nước địa phương của nó_tất cả những điều này bắt đầu thu hút quần chúng ở các thị trấn cũng như giới quý tộc. Tuy nhiên, Giáo hoàng Innocent, mặc dù là Giáo hoàng vĩ đại, vẫn do dự như mọi chính khách có xu hướng do dự trước lời kêu gọi vũ khí thực sự; nhưng ngay cả ngài, ngay trước khi kết thúc thế kỷ, đã phác họa sự cần thiết của một cuộc thập tự chinh.
Khi chiến tranh xảy ra, nó nhất thiết phải là một cuộc chinh phục góc phía nam, hay đúng hơn là góc đông nam của nước Pháp giữa sông Rhone và những ngọn núi, với thủ đô là Toulouse, bởi các nam tước phía bắc.
Tuy nhiên, cuộc thập tự chinh đã dừng lại. Thế kỷ đã qua trước khi Raymond Bá tước Toulouse (Raymond VI) – Bá tước Raymond VI của Toulouse, người được biết đến là người bảo vệ những người Cathar, sợ hãi trước mối đe dọa từ phía bắc, đã hứa sẽ thay đổi và rút lại sự bảo vệ của mình dành cho các phong trào lật đổ của Cathar. Ông thậm chí còn hứa sẽ trục xuất những người lãnh đạo của giáo hội phản giáo phái hiện được tổ chức mạnh mẽ. Năm 1204, Innocent III đã đình chỉ một số giám mục ở miền nam nước Pháp và năm 1205, ông bổ nhiệm một giám mục mới và mạnh mẽ của Toulouse. Năm 1206, Diego of Osma và cùng với bạn đồng hành là Dominic, sau này là Thánh Dominic. Thánh Dominic, đến từ Tây Ban Nha, đã trở thành linh hồn của bảo vệ đang bằng sức mạnh của tính cách và sự thẳng thắn trong ý định của mình. Năm 1207, Giáo hoàng đã yêu cầu Vua Pháp, với tư cách là người cai trị và lãnh chúa của Toulouse, sử dụng vũ lực. Hầu như tất cả các thị trấn ở phía đông nam đã bị ảnh hưởng. Nhiều thị trấn hoàn toàn do những người theo dị giáo nắm giữ, và khi Sứ thần Giáo hoàng, Castelnau, bị ám sát – có lẽ là có sự đồng lõa của Bá tước Toulouse – thì yêu cầu về một cuộc thập tự chinh đã được lặp lại và nhấn mạnh. Ngay sau đó cuộc chiến bắt đầu.
Người đàn ông nổi bật như nhà lãnh đạo vĩ đại nhất trong chiến dịch là một lãnh chúa nghèo không mấy quan trọng của một điền trang phía bắc_một nơi nhỏ nhưng kiên cố tên là Monfort, cách một ngày dài hành quân trên đường từ Paris đến Normandy.
Bạn có thể thấy những tàn tích của nơi này vẫn còn tồn tại trong vùng đất rừng rậm xung quanh. Nó nằm hơi về phía bắc của con đường chính giữa Paris và Chartres: một ngọn đồi nhỏ đột ngột, khá biệt lập giữa vùng đất đổ nát. Người ta đã gắn cho ngọn đồi nhỏ biệt lập và kiên cố đó cái tên “ngọn đồi vững chắc”.
Khi cuộc chiến bắt đầu, Raymond xứ Toulouse đã ở trong tình trạng tuyệt vọng. Nhà vua nước Pháp đang trở nên quyền lực hơn trước. Gần đây, ông đã tịch thu các điền trang và toàn bộ quyền thống trị của Plantagenet ở miền bắc nước Pháp. Raymond của Toulouse cũng lo sợ số phận tương tự. Nhưng ông vẫn thờ ơ. Mặc dù ông đã hành quân cùng Thập tự chinh chống lại một số thành phố của chính mình để chống lại Giáo hội, nhưng trong thâm tâm ông muốn đánh bại những người phía bắc. Ông đã từng bị rút phép thông công một lần. Ông lại bị rút phép thông công một lần nữa tại Avignon vào năm 1209, năm đầu tiên của cuộc giao tranh chính.
Cuộc giao tranh đó rất dữ dội. Đã có cảnh tàn sát kinh hoàng và cướp phá thành phố, và đã xuất hiện một điều mà Giáo hoàng lo sợ nhất: nguy cơ động cơ tài chính xuất hiện để làm cay đắng thêm tình hình vốn đã khủng khiếp. Các lãnh chúa phương bắc đương nhiên sẽ yêu cầu chia tài sản của những kẻ dị giáo bị chinh phục cho họ. Vẫn còn nỗ lực hòa giải, nhưng Raymond xứ Toulouse, có lẽ tuyệt vọng vì không bao giờ được để yên, đã chuẩn bị phản kháng. Năm 1207, ông bị tuyên bố là kẻ ngoài vòng pháp luật của Giáo hội, và giống như John, tài sản của ông bị tuyên bố tịch thu theo luật phong kiến.
Thời điểm quan trọng của toàn bộ chiến dịch diễn ra vào năm 1213. Có khả năng lực lượng của các nam tước miền bắc nước Pháp sẽ quá mạnh so với lực lượng miền nam nếu Raymond xứ Toulouse không thể tìm được đồng minh. Nhưng hai năm sau khi bị rút phép thông công cuối cùng vì tịch thu, những đồng minh rất hùng mạnh đột nhiên xuất hiện bên cạnh ông trên chiến trường. Có vẻ như chắc chắn rằng tình thế sẽ thay đổi và sự nghiệp của phe Albigensian sẽ chiến thắng. Với chiến thắng này, vương quốc Pháp sẽ sụp đổ, và Sự nghiệp Công giáo ở Tây Âu sẽ sụp đổ. Vào những năm đó, một liên minh lớn do John, người giờ đã bị cướp bóc, lãnh đạo và được người Đức hậu thuẫn, đã hành quân chống lại Vua Pháp ở phía bắc và thất bại. Vua Pháp đã xoay xở chống lại mọi khó khăn để giành chiến thắng ở Bouvines gần Lille (ngày 29 tháng 8 năm 1214). Nhưng ngay từ năm trước, một chiến thắng quyết định khác của các Lãnh chúa phương Bắc ở phía Nam trước người Albigensian đã mở đường.
Những đồng minh mới đến giúp Bá tước Toulouse là người Tây Ban Nha từ phía nam dãy Pyrenees, những người đàn ông Aragon. Có một đội quân khổng lồ do vua của họ, Peter xứ Aragon trẻ tuổi, anh rể của Raymond xứ Toulouse, chỉ huy. Một kẻ say rượu, nhưng là một người đàn ông có năng lượng đáng sợ, đôi khi ông không phải là người bất tài trong việc chỉ huy một chiến dịch. Ông đã dẫn đầu khoảng một trăm nghìn người từ đầu đến cuối (một con số bao gồm cả những người theo trại) băng qua những ngọn núi thẳng đến nơi giải cứu Toulouse.
Cuộc chiến ở Muret
Muret là một thị trấn nhỏ ở phía tây nam thủ đô của Raymond, nằm trên sông Garonne phía trên dòng suối, cách Toulouse một ngày hành quân. Đội quân Tây Ban Nha đông đảo không gặp phải khó khăn gì mối quan tâm trực tiếp đến tà giáo nhưng lại có mối quan tâm lớn đến việc làm suy yếu sức mạnh của người Pháp, đã đóng trại ở vùng đồng bằng phía nam thị trấn Muret. Để chống lại họ, lực lượng hoạt động duy nhất có sẵn là một nghìn người dưới quyền Simon de Monfort. Tỷ lệ cược có vẻ vô lý – một ăn một trăm. Tất nhiên là không tệ đến thế vì một nghìn người đó là những quý tộc được tuyển chọn, có vũ trang và cưỡi ngựa. Lực lượng cưỡi ngựa trong đội quân Tây Ban Nha có lẽ không lớn hơn ba hoặc bốn lần, phần còn lại của lực lượng Tây Ban Nha là bộ binh, và nhiều người trong số họ không được tổ chức. Nhưng ngay cả như vậy, tỷ lệ cược cũng đủ để biến kết quả thành một trong những điều đáng kinh ngạc nhất trong lịch sử.
Đó là buổi sáng ngày 13 tháng 9 năm 1213. Một nghìn người ở phía Công giáo, xếp hàng theo hàng với Simon đứng đầu, đã nghe Thánh lễ trên yên ngựa. Thánh lễ do chính Thánh Đaminh hát. Tất nhiên, chỉ có những người lãnh đạo và một vài người đi theo hàng mới có thể có mặt trong chính nhà thờ, nơi tất cả vẫn cưỡi ngựa, nhưng qua những cánh cửa mở, phần còn lại của lực lượng nhỏ có thể theo dõi Lễ. Lễ xong, Simon cưỡi ngựa dẫn đầu đoàn quân nhỏ của mình, đi vòng về phía tây rồi bất ngờ tấn công vào đội quân của Peter. Hàng ngàn hiệp sĩ phương bắc của Simon đã tiêu diệt hoàn toàn kẻ thù. Đội quân Aragon trở thành một đám mây người biết bay, hoàn toàn tan rã và không còn là lực lượng chiến đấu nữa. Bản thân Peter đã tử trận. Chiến thắng tại Muret cũng được coi là chiến thắng nhờ Kinh Mân Côi.
Muret là cái tên luôn được ghi nhớ như một trong những trận chiến quyết định của thế giới. Nếu thất bại, chiến dịch sẽ thất bại. Bouvines có lẽ sẽ không bao giờ diễn ra và rất có thể chế độ quân chủ Pháp sẽ sụp đổ, chia thành các giai cấp phong kiến, độc lập với bất kỳ lãnh chúa trung ương nào.
Một trong nhiều điều đáng buồn trong việc giảng dạy lịch sử là lưu ý rằng tầm quan trọng to lớn của địa điểm và hành động diễn ra ở đó vẫn hầu như không được công nhận. Một tác giả người Mỹ đã mô tả đầy đủ điều đó trong một cuốn sách rất hay: Tôi xin trích dẫn tập sách của ông Hoffman Nickerson. Tôi không biết có chuyên khảo tiếng Anh nào khác về chủ đề này, mặc dù nó phải được đưa lên hàng đầu trong giảng dạy lịch sử.
“Nếu Muret bị mất, thay vì giành được chiến thắng một cách kỳ diệu, thì không chỉ chế độ quân chủ Pháp bị suy yếu và Bouvines không bao giờ giành chiến thắng, mà gần như chắc chắn là tà giáo mới sẽ chiến thắng. Với nó, nền văn hóa phương Tây của chúng ta sẽ bị chìm, bị trói, xuống đất.”
Những người miền Bắc đã giành chiến thắng trong chiến dịch của họ và miền Nam đã bị phá sản một nửa về của cải và suy yếu về sức mạnh của cuộc cách mạng chống lại chế độ quân chủ trung ương hiện đang hùng mạnh ở Paris. Đó là lý do tại sao Muret nên được coi là nền tảng của chế độ quân chủ đó cùng với Bouvines và của thời Trung cổ. Muret mở ra và đóng dấu thế kỷ thứ mười ba_thế kỷ của St. Louis, của Edward của Anh và của tất cả sự phát triển của nền văn hóa phương Tây.
Đối với bản thân tà giáo Albigensian, nó đã bị tấn công về mặt chính trị bởi cả các tổ chức dân sự và giáo sĩ cũng như bằng vũ khí. Tòa án dị giáo đầu tiên nảy sinh từ nhu cầu phải tiêu diệt tàn dư của căn bệnh.
Dưới đòn giáng ba lần của sự mất mát của cải, mất tổ chức quân sự và sự diệt trừ chính trị được tổ chức chặt chẽ_thứ Manichean này dường như đã biến mất trong một thế kỷ. Nhưng gốc rễ của nó đã ăn sâu vào lòng đất, nơi mà, thông qua truyền thống bí mật của những người bị đàn áp hoặc từ chính bản chất của khuynh hướng Manichean, nó chắc chắn sẽ tái xuất hiện dưới những hình thức khác. Nó ẩn núp ở những ngọn núi trung tâm của chính nước Pháp và những hình thức tương tự ẩn núp ở các thung lũng của dãy Alps. Có thể theo dõi một loại tính liên tục mơ hồ giữa nhóm Albigensian và nhóm Thanh giáo sau này, chẳng hạn như nhóm Vaudois, cũng giống như có thể theo dõi một số loại kết nối giữa nhóm Albigensian và các tà giáo Manichean trước đó. Nhưng điều chính, điều mang tên Albigensian_mối nguy hiểm đã chứng minh gần như là tử thần đối với châu Âu_đã bị phá hủy.
Nó đã bị phá hủy với cái giá khủng khiếp; một nền văn minh vật chất cao đã bị phá hủy một nửa và những ký ức về lòng căm thù tồn tại qua nhiều thế hệ đã được hình thành. Nhưng cái giá phải trả là xứng đáng để châu Âu được cứu. Gia tộc Toulouse đã được tái bổ nhiệm vào vị trí danh nghĩa của mình và tài sản của họ không rơi vào tay hoàng gia Pháp cho đến tận rất lâu sau đó. Nhưng nền độc lập lâu đời của họ đã không còn, và cùng với nó là mối đe dọa đối với nền văn hóa của chúng ta gần như đã thành công.
[1] Năm 1025, một hội đồng đã được tổ chức tại Arras chống lại một số kẻ dị giáo (Manichaean) đã từ chối các bí tích của Giáo hội. Đức tin Công giáo vào Bí tích Thánh Thể được tuyên bố với sự khăng khăng đặc biệt. Năm 1097, hai hội đồng, được chủ trì bởi Lambert of Arras, đã xử lý các câu hỏi liên quan đến các tu viện và những người được thánh hiến cho Thiên Chúa.
[2] Calvinism là một nhánh của Kitô giáo Tin lành nhấn mạnh quyền cai trị của Thiên Chúa trong tất cả các khía cạnh của sự cứu rỗi. Calvinism được đặt theo tên của John Calvin, một nhà thần học và nhà cải cách người Pháp, người đã phát triển truyền thống cải cách vào thế kỷ 16. Định nghĩa Calvin bao gồm một khuôn khổ thần học nhấn mạnh sự suy đồi của con người, cuộc tuyển chọn vô điều kiện của một số người nhất định để được cứu rỗi, và sự chuộc tội hạn chế đạt được bởi sự hy sinh của Đấng Ki-tô
